未出家之前，筆者已經學佛幾年了，看過不少經書，也知道一些佛教的道理，但總覺得修行是很困難，很遙遠的事，更沒聽說修行可以開智慧。

直到出家之後，常聽師父開示信眾：「師父傳了法，好好修，開智慧就懂了。」又說：「佛法不是用研究的，看書研究學問，會生知解無明，以為自己懂了，其實，沒有真正修行，不能開智慧……。」「修行修到開智慧，很多道理自然就懂……」所以，十分希望師父能早日傳授大法，教導如何修行，更希望早開智慧。

當時，有一位剛出家的僧眾，佛理知道不少，開口閉口皆能引經據典，談宗派說法門，很有學問，但所說的卻不一定契機契理。

有一天，師父告訴他：「你看過很多書，法輪卻轉不動。ＸＸ沒看過幾部經，卻會轉法輪(應機說法，解決信眾問題)，這是什麼道理，你懂嗎？」

「弟子不懂，請師父指導。」

「師父傳了法，好好修，修到開智慧了，法輪才轉得動。如果只是看書研究，記那些名相，用名相解釋名相，翻來覆去，越解釋越是不懂，沒有用的。好好修法，修到一個時候，自然就懂，懂了就會轉法輪，知道嗎？

僧眾點頭，默然領會。筆者立於一旁，亦聽得很清楚。後來，師父傳法給我，隔日，特別叫我前去，叮嚀一句：「要把過去的東西都捨掉，捨得乾乾淨淨，才會開智慧。」

原來，師父對我們這些「飽學」之人，了解很清楚，因為我們帶了太多佛學知識、理論來出家，裝了太多東西，若不捨，無法入門，他老人家大慈大悲，愍我等故，特別叮嚀「要捨」。

從此，我什麼書都不敢亂看，恐怕越看越多，越捨不掉，真想修行，就要把一切學問知識反倒出來，倒乾淨才能開智慧。此後，依師所教，將佛法運用在生活中，才漸漸體會，學佛修行，就要學捨才管用。過去在社會上，是學「得」很多知識、道理，但是這些從小就會，很容易做；現在要學「捨」，這可就難了，因為那些知識、學問、道理，已成習性觀念，好似黏住了，如何捨？而要怎樣做才是捨？對我而言，這太難了。

既然自己沒辦法，只有老老實實跟師父學了。因此，便認真聽聞師父的教導，常看師父所著的佛書，有空多請問師父，並將師父所教的道理、方法，不斷的運用於日常生活中，反覆思惟、觀察和體會。

如此過了一年多，實因過去學得太複雜，所知障重，故仍感似懂非懂，不得要領，捕風捉影，頭上安頭，捨此執彼，不易翻身。此時，才體會師父之大智慧，早已觀察出我等習氣之根源，所以特別叮嚀「要捨」。

有一次，請示師父：「弟子傳了法，到現在還是迷迷糊糊，不得要領，要怎麼做？」

「不懂，就要多問；師父回答信徒問法，你就多聽；過去的東西都要捨。佛法很簡單，就是要知道捨；捨了，很快就懂。」

真是當頭棒喝！就是多問，就是要捨。自此之後，我一有問題，即刻請示師父。即使後來派駐分支道場，也常以電話請示師父，或回山時，當面請示。每每師父的一、兩句話，就解決了我的問題。此時，常覺師父好高明，每次都一針見血，即掃而空；師父所答，不一定是個答案，更不一定是道理，但是他一句話，即將我的迷惑執著破除一空，不再起惑，自然清楚明白。所以，每次問法，皆心開意解，當下清淨，法喜充滿，而且回到分支道場後，一段時間都很清淨。

如此又過一年多，心裡的東西，被師父破除不少，故疑惑減少，對法亦清楚多了。結果，有些過去自以為看得懂的經典，現在才真正知道佛陀教化的是什麼，也才知道過去歷代祖師的開示是在教什麼、棒喝什麼。我因此知道師父果然是真正的明師大善知識，師父真正了知吾等眾生之病源，而對症下藥，破除我等的執迷障礙，啟發了我們內在的智慧。

六祖惠能大師說：

「菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷，不能自悟。須假大善知識，示導見性。……」

正是如此，吾人多生累劫，迷於自心，從不自知，積習太深，遮蔽自性光明，無始以來，一味執迷，追求假相，自困其中而不覺，所以，若無大善知識大慈大悲耐心教導，以種種善巧方便開示、加被，使我們醒悟而捨迷執，想自開知慧，求解脫，實不易也。

幸能遇見慈悲的師父，不厭其煩地耐心指導，破迷啟悟，實在希有難得，感激師父上人度化之恩，願生生世世跟隨父修行辦道，弘法利生。

~人乘弟子~