請師傅開示，什麼是「真我」？

「真我」是「假我」的對稱，要知道「真我」就必須先知道「假我」。到底什麼是「假我」呢？我們常說這件衣服是我的，這個房子是我的……什麼都是我的。說了半天，「我」在哪裡，大家還是不知道。

假使你說鼻子是「我」，那麼眼睛又是誰呢？假使說眼睛是「我」，耳朵又是誰呢？假使說耳朵是「我」，嘴巴又是誰呢？假使說手是「我」，腳又是誰呢？其實都不是我。所以我們都說：我的鼻子，我的眼睛，我的耳朵，我的嘴巴，我的頭髮，我的手，我的腳……都是說我是什麼，而不是說這就是我。到底「我」在哪裡？大家要知道「我」在哪裡，請閉上眼睛找找，看誰先找到「我」。師傅要大家自己找「我」，每一個人都應當知道「我」在那裡，如果師傅替你們找到了，這個「我」就不稀奇了。常說人很聰明，但是卻連「我」都找不到，既然找不到「我」，怎麼可以說我的爸爸，我的兒子，我的媳婦，我的金銀財寶……什麼都是我的，到底「我」在哪裡？

這邊有位居士說「我」是心，那麼請這位居士把心拿出來看看。從前中國禪宗的二祖慧可禪師去找祖師達摩祖師，說：「和尚！弟子心未安，請和尚為我安心。」達摩喝道：「把心拿來，我為你安。」慧可愕然地說：「找不到心呀！」說來大家都很聰明，別人要騙我們很不容易，但是一輩子就被自己這個心所欺騙，竟然一點也不知道。

我看大家要找「我」很困難，不妨這樣來說：每個人都有眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體、意識─就是「六根」。「六根」相對的，就是色、聲、香、味、觸、法「六塵」。我們的眼睛叫做「眼根」，看到的顏色叫做「色塵」，之所以知道這是白的，那是黑的、紅的……，是因為有「眼識」。我們會聽到汽車的聲音，講話的聲音，飛機的聲音，唱歌的聲音，是因為有「耳識」，讓我們能分別，知道這麼多聲音。此外，同樣一個舌頭，為什麼會知道酸、甜、苦、辣、鹹這麼多味道？就因為有「舌識」。鼻子可以聞到氣味，知道香水是香的，糞便是臭的，這是因為有「鼻識」。儘管我們閉著眼睛，但只要用手觸摸，就會知道這是桌子、椅子、麥克風、衣服……，這種用身體感覺就知道的，叫做「觸識」。還有我們閉著眼睛想：你說得很有道理，你說得好，你的辦法才行，他說的沒有道理……，這就是可以思考的「意識」。

除了以上所說的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識六識之外，還有第七識和第八識。第七識就是「我」─「假我」，也是這個身體的主人翁。第八識可以說是我們的倉庫，或可說是錄影帶。比如我們在美國碰到一個人，眼睛一看到，腦子即刻閃入一個念頭：這個好像認識吧！喔！對對對！這個人是張先生或王先生。但是，是什麼地方認識的呢？這個我要想想看。當我們在想的時候，就是從第八識中把錄影帶拿出來放。

說起來第七識的「假我」很奇怪！當六根在休息的時候，它不休息；六根在睡覺的時候，它不睡覺；它要從第八識搬錄影帶，搬來搬去放來看。可是「假我」可以操縱人的生命，可以把人帶上天堂，也可以把人帶下地獄。當人死的時候，「假我」就變成中陰身，中陰身再去轉世投胎。我們學佛修行的人，就是要把「假我」降伏，不讓它存在。「假我」既會叫我們的眼睛去看壞東西，也會叫我們的腦筋去想壞事情，又會叫我們的腿跑去做壞事情，所以「假我」對於修行是很不好的。

修行有很多法門，專門來對付「假我」。禪宗的方法是打坐參禪，如「打禪七」，是一坐下去就不讓「假我」生起來。所謂的「打七」，就是把第七識打下去，不讓它生出眾生心來。念佛法門是「阿彌陀佛，阿彌陀佛」一直念，念到第七識不發生作用，有一首偈說：「打得心頭死，許汝法身活」，就是這個意思。如果「假我」不打死的話，法身就活不起來，人乘佛教主張時時刻刻都要「打七」，將第七識降伏了，法身也就顯現出來；法身一活，則「真我」就會產生。其實「真我」也只是一個代名詞，假使你認為「真我」就是真我的話，那也是錯了，必須無我是我，才是真我。

~聖開導師~